„Az egység igénye, mely csalódott a teremtésben, erőnek erejével kielégül egy mikrokozmoszban.”
Esőcsepp
2008.11.17. 17:05 Usasz
Szólj hozzá!
Címkék: álom kapcsolat hangulat anziksz
In memoriam B.
2008.11.02. 13:16 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Szólj hozzá!
Címkék: búcsú kapcsolat hangulat
Lidércpára
2008.11.02. 13:09 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Szólj hozzá!
Címkék: álom hangulat anziksz reflexió
Egy langyos apokalipszis
2008.10.19. 14:22 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Szólj hozzá!
Címkék: hangulat anziksz reflexió
Ősz, busz, hajnal és egy falevél
2008.10.12. 14:11 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Szólj hozzá!
Címkék: ősz hangulat reflexió
Nem mozdul, nem beszél, tiszta és üres
2008.09.28. 12:53 Lupus sapiens
Írta: Lupussapiens
Szólj hozzá!
Címkék: hangulat üresség reflexió
"A mindenséggel mérd magad!"
2008.09.15. 20:54 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Egyáltalán mi a Mindenség? Mit jelent az: mérni? S ki vagy mi az, akit vagy amit mérnek?
A válasz szükségképpen szubjektív.
A Mindenség – a tapasztalati világ, hozzáadva azt, ami azon is túl van. Vagyis: a Mindenség csak érzékszervekkel nem tapasztalható. Fizikai érzékszervekkel nem. A Mindenség ésszel felfoghatatlan. Ebből kiindulva: hogyan lehet egyáltalán mérni magunkat hozzá, ha nem is igazán tudjuk körülhatárolni? Ráadásul mit takar az a fogalom: „mérni”? Összehasonlítani valamit valamivel – saját magunkat (a lelkünket) egy olyan nagy valamivel, ami tulajdonképpen minket is magában foglal?... akkor hol itt a lehetőség az összehasonlításra? Sehol. Tehát a „mérni” nem „összehasonlítani”. Az akarat szuszog, verejtékezik, definiálni vágyik. Csupa érzelem motiválja, csupa lefelé örvénylő makacsság. A „mérni” talán „igazítani”t jelent. Ebből az új aspektusból ez egyértelmű és világos. Egy másik léleknek ez már az első pillanattól kezdve tiszta lett volna. De én nem másik lélek vagyok. Tehát igazítani: saját szuszogó, akaró lelkemet egy olyan fogalomhoz, ami szavakkal definiálhatatlan. Hiszen el tud-e képzelni bármit is a szavakba ágyazott lélek, amit nem tapasztalt még? Ami a szavakon, a tapasztalatokon túl van?... Ebből a szempontból pedig már a Mindenség is más kategória: a Mindenség – szavaim, tapasztalataim összessége. De akkor minek magamat mérni hozzá, ha tulajdonképpen Én vagyok a Mindenség? Minek igazítsam magam magamhoz? Ez esetleg arra volna egy gyöngéd utalás, hogy figyeljek oda, mit cselekszem, mit látok; amit látok, az saját tükörképem. A világból önmagam vigyorog vissza rám. Ez roppant kiábrándító.
Főképp, ha ennyire ragaszkodom a Cogito ergo sum-hoz. Elhagyhatnám az egót (és az ergót is, nyugodt szívvel. Az ergo nem sértődékeny, az ego annál inkább az: de az egonak az a valami ad energiát a sértődésre, amit most szabadjára engedek – vagyis, ami szabadjára engedtetik ebben a pillanatban). Ego mellőzve. A Mindenség elmosolyodik, mélyet szippant az egóból keletkezett szellemkönnyű, táncoló, tiszta fátyolból. Ennek a habnak a tiszta levegőben, kedvesség és felszabadultság-íze van. S van-e jobb, fűszeresebb, izgalmasabb s egyben békítőbb íz a szabadság ízénél? A Mindenség mosolyog: ő az íz, a szabadság. Tudja ő azt tökéletesen, mi a legjobb íz. Mi a legjobb Jó.
A Mindenség szimbólumokban mutatja meg magát, állítják sokan. Mások szerint a Mindenség nem csak szimbólum; a szimbólumot csupán eszközként használja ahhoz, hogy az absztrakció túlbonyolult világába hatolva, az amnéziás kis lelkeket visszatérítse önmagához. Önmaga értéséhez. De vajon mi szükség volna erre a Mindenségnek? Hiszen ő az eltévedt lélek is egyben. Csak az lehetne erre a magyarázat, hogy a Mindenség egy hiba folytán elveszítette eredeti egységes ősállapotának stabilitását, s most valamiképpen – számlálhatatlan apró lélek-szilánkra törve – igyekszik helyrebillenteni a harmóniát. De ekkor már nem beszélhetünk igazi Mindenségről, hisz a Mindenség ezt a félrebillent „állapotot” is magában foglalja, még ezen is túl van. Valóban hozzáférhetetlen.
Vannak az én „átman”omnak kedves képek. Van, amit ez a lélek szívesen szemlél (ahogy a kis lelkek körforgását szemléli magáról elfeledkezve a Purusa). Ezek egyszerű dolgok: egy sólámpa narancsos fény-homálylása. A tea illatpárája a hűlt szoba légterében. Aszfalton hömpölygő száraz, idő előtt sárgult, elfáradt falevelek csoportjai. A gesztenyefák. Egy verssorból feláramló csendes intuíció. Egy magyarázatok és előzmények nélküli mosoly. Színes fonalak nyugodt egymásba-gabalyodása az asztallapon. Mennyi miden még! Egy ilyen világhoz, ilyen mindenséghez könnyű „mérni” magam. A feladat azonban ennél komplikáltabb. A „mérni” valójában súlyos felelősség. Ha nem vállalom ezt, visszabukhatok. Ki tudja, hová?... tulajdonképpen mindegy. A Mindenségbe hullok, így is, úgy is. Azonban a Mindenség felismerése: ánanda. Boldogság. Mellőz minden hidegséget, forróságot, nedvességet és szárazságot. Mellőz mindent, ami idegen. A Mindenség ismerős: megnyugtató, elfelejtett, préseltrózsa-illatú emlék. A Mindenség örül, ha visszatalálunk hozzá, és az Ő öröme az Én örömöm – ebben a nagy mosolygásban pedig már nincsenek határok. „Ő” és „Én” feloldódunk. Feloldatunk. Ez a nagy feloldódás a Mindenség.
Egy mosolyogva, kedvesen, ismerős-érzéssel (ti. minden ami körülöttem van, ismerős, és ezért kedves a szívemnek), felelősséget vállalva végigélt élet: maga a „mérés”.
Szólj hozzá!
Címkék: idézet hinduizmus esszé reflexió
Mese az emberekről
2008.09.02. 21:26 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Az érett éjszaka és a kora hajnal közötti átmeneti időszak roppant nyirkos és barátságtalan volt azon a napon. Magamra kanyarítottam a melegebbik szürke köpenyemet, s borzongva útnak indultam; furcsa módon már akkor tudtam, hogy valami változás fog történni, mikor átléptem kis házam küszöbét. A kellemetlen érzés ködös sejtelemként erjedt a levegőben a hűvössel és áskálódó árnyakkal karon öltve.
Kóborló lépteim zaját elnyelték a város lakótömbjeinek falai. Közeledett a hajnal, s ezzel egy időben az én fáradtságos de (legalábbis akkor így gondoltam) izgalmas és hasznos munkám is elkezdődhetett. Behunytam a szemem, s egy hideg és koszos falhoz támaszkodtam; ma valahogy azonban nem igazán akartak álmodni az emberek.
Akkor vettem észre a két kis alakot. Így távolról, gyermekeknek tűntek, rajtuk is az enyémhez hasonló szürke öltözék, arcukat viszont nem árnyékolta csuklya; ahogy a lámpa fényének betonra vetődő karéjába értek, rögtön felsejlett szemtelen tiszta arcuk, villogó nagy szemük. Egy fiú, s egy lány. Korukat igen nehéz lett volna megállapítani. Bőrük fénye halványan derengő volt, mintha a holdtól kölcsönözték volna színüket.
Mint a kilőtt és egymás erejét kioltó nyílvesszők, találták el egymást gondolataink, melyek küldetésünk hasonló természetének talajából nőttek ki. A fiú fürgébb volt, ravaszabb és békétlenebb. Bár akkor már mindhárman tudtuk, hogy nem térhetünk ki a beszélgetés elől.
- Te mit csinálsz itt? – kérdezte a gyermek (vagy ki tudja, kicsoda), miközben alig leplezett kíváncsisággal végigmért.
Felesleges lett volna titkolóznom, vagy ferdítenem az igazságot.
- Az emberek álmainak fonalait gyűjtöm. Nappal történeteket szövök belőlük.
A kislány kísérteties, szomorú szemei felcsillantak, a fiú pedig gőgös és mohó érdeklődéssel közelebb lépett.
- Ez igen izgalmasan hangzik – vigyorodott el. – Mesélhetnél néhány történetet.
- Talán – hagytam rá gyanakodva. – Ti pedig?...
Közös, bár kimondatlan megegyezés alapján a közeli keskeny folyó fölött átívelő kőhídhoz sétáltunk; a gyermekforma lények a korlátra ültek, s lábukat a víz fölé lógatták, én azonban csak a könyökömet támasztottam melléjük. A fiú mesélni kezdett:
- Ahogy azt már bizonyára sejted, nem ebből a világból valók vagyunk. Bár ahogy elnézlek, Te sem vagy teljesen ember… mindegy. Egész nap és éjjel figyeljük ezeket az embereket. Tulajdonképpeni feladatunk az, hogy naplóbejegyzéseket gyűjtsünk, és azokat a papírjainkra feljegyezve, elszállítsuk egy vén banyának, a falunk nagy mesélőjének. Ő ezekből a karcolatokból mulattató történeteket kovácsol, amelyeket nagy ünnepségek alkalmával előadunk, vagy felolvassuk őket a többieknek.
- De hát – sóhajtottam enyhe keserűséggel – az emberek manapság nem is írnak naplót.
- Ó, dehogy nem! – kacagott fel a fiú. - Az igaz, hogy nem vetik papírra a gondolataikat… de gondolataik, érzéseik attól még vannak. Senkivel nem osztják meg őket, még talán magukkal sem, hihi. Mi vadászunk ezekre a szösszenetekre… roppant izgalmas ez a munka. Izgalmas és mulattató.
Valóban izgalmasnak tűnt, ahogy beszélt róla. Ugyanakkor zavart ez a szó: „mulattató”. Mit ért ez alatt? Hogy végére járjak a dolgoknak, megkértem, hogy olvasson fel néhány bejegyzést, csak a mai nap eredményeiből. Sárga, illatos, gyűrött papírlapokat kotort elő zsebének feneketlen mélyéről. Megreszelte a torkát, s széles vigyorral belekezdett:
- (Ez a kedvencem, kacsintott rám, mielőtt az idézethez ért volna.) „…ahogy ellátogatok hozzá, valami furcsa érzés telepszik a gyomromba. Hasonlít enyhe hányingerre, hasmenésre, esetleg másnaposságra. Most döbbenek csak rá, ahogy a szobájába érek: utálok itt lenni. Mindenhonnan a saját arcom röhög vissza rám. Nem vagyok csúnya, de ezek a képek irritálnak. Tablófénykép bekeretezve, egy másik, amin ketten vagyunk – hozzám bújik, mosolyog; a kép egy házibulin készült, azt se tudtam, hol vagyok. Miért veszi birtokba az arcomat, miért kérkedik vele? Mintha mi lennénk a tökéletes pár. Nem vagyunk azok, soha nem is voltunk. Olyan buta ez a lány… elegem van az émelygésből.” Húsz éves fiú. Hazafelé menet.
Van itt még, bőven, folytatta: „… már látom előre ezt a napot: felkelünk hajnalban, felhajtja a kávét amit előző este készített magának, köszönés nélkül távozik. Reggelizem, elmegyek vásárolni a boltba. Veszek ruhát magamnak az ő pénzéből, hazamegyek, főzöm valamit vacsorára. Várok, unatkozom. Este megérkezik. Lezuhanyozik, felhajt egy sört. Megeszi amit főztem. Két harapás között: most már talán aktuális lenne, ha feleségül jönnél hozzám. Igent mondok. Már régóta tervezzük. Elvégre, anyukám is mondja: nála jobbat úgysem találhatnék magamnak.”
A manó nevetett, hangosan, gúnnyal. Hangja, miközben olvasott, meg-megbicsaklott.
- Ez sem rossz: „… ha egy kicsit is érdekelné, mit gondolok. Bár, nem is tudom, gondolok-e valamit egyáltalán. Történnek velem dolgok, de néha túl butának érzem magam hogy bármi jelentőséget tulajdonítsak nekik. Feleslegesnek érzem magam mellette, és a világban is. Nem, a világ nem igényel olyan lányokat mint amilyen én vagyok. Nincsenek céljaim. Ő pedig nem tart szépnek. Persze, nem is vagyok az… bámulja az utcán szembe jövő nőket. Engem megkaphat, bármikor, mert együtt vagyunk… ha szebb lennék, ha szebbnek és érdekesebbnek tartana, talán ellenkeznék, de így… kinevetne. Nélküle nem tudok élni…”
- „Nem bírom már ezt, elfáradtam. A feleségemnek nevezett nő – aki annak tartja magát – élőhalott. Fogalma sincs, ki vagyok. Végre megtaláltam azt, akivel le tudnám élni az életem hátralevő részét, ha eddig ennyit szenvedtem, megérdemlem. Megalázó, hogy titokban kell találkozom vele. A gyerekek már nagyok, és úgyis tisztában vannak a helyzettel. A feleségemen kívül mindenki tudja… elegem van… jogom van a boldogsághoz…”
Elég, csóváltam meg a fejem; legyen vége. Ne mondd tovább. Tedd el a papírlapokat a feneketlen zsebed mélyére, és menj a banyához.
A fiú lepattant a korlátról, megvonta a vállát, és gúnyosan mosolyogva megemelte előttem képzeletbeli kalapját. Mozdulatában ez volt: „Látom, még sincs semmi közöd hozzánk. Nem tudsz mulatni.”
A kislány szomorúan nézett rám, érzékeny ajkai némán remegtek. Ő is megcsóválta a fejét: komoly nőies mozdulata nem illett testalkatához, ártatlan koboldszemeihez. Egy papírlapot gyűrt a zsebembe, mielőtt követte volna a fiút.
- Olyan borzasztóan kibírhatatlan néha… - suttogta távozóban. – Csak az ilyen történetekre bukik. A banyával együtt.
Az álomfoszlányokra gondoltam, melyeket én is a zsebemben tartottam, gondosan egy régi orsóra tekerve. Erőtlenül derengett az ég alja. A papírlapra pillantottam, melyen ez állt kedves, cirkalmas tündérbetűkkel:
„… egy hete láttuk egymást utoljára, s ma végre találkozhatunk. Fáj, hogy dolgoznom kell; leginkább azért, mert nem lehetek mellette. Nem az zavar, hogy kimerült vagyok és gondolattalan. Ő tanulhat, és ennek szívből örülök. Az tud az őrületbe kergetni, hogy nem lehetek mellette, ha szüksége van rám. Csókja gyöngéd és forró, ölelése maga a megértés és elfogadás. A szavak csak úgy zubognak belőle; olvasmányairól, szellemi élményeiről mesél, nem kérdezi, velem mi történt. Jobb nem is beszélni róla, ezt ő is tudja. Mosolyogva fogadom be szavait és mosolyát. Nagyon szeretem… nagyon hiányzott.”
Megvontam a vállam. Furcsa érzés, gondoltam hazafelé baktatva, szürke köpenyben, hogy valahol egy párhuzamos manóvilágban komédiát írnak az emberi kapcsolatokról. Az ötlet tetszett; beleillett egy cinikus isten tervébe. Valahogy azonban keserű ízt éreztem a számban.
Az én foglalkozásom legalább… szép. Az álmokban talán még nem csalnak az emberek. Nem tudnának csalni.
Szólj hozzá!
Címkék: mese
Ahogy a csillag megy az égen
2008.08.05. 00:27 Lupus sapiens
Írta: Lupus sapiens
Egy tudásra szomjas, alázatos Hamvas-tanítvány gondolatai a közvetlenségről, az önreflexióról és Kierkegaard-ról
„Egy íjkészítő mester olyan köröket tudott alakítani, amelyek pontosan megfeleltek a körzővel leírt körnek. Ez a tudás ujjaiban volt, úgyhogy soha nem is gondolkozott rajta. Ezért lelke egységben működött, mindenféle zavaró mozzanat nélkül. Akinek tökéletes a cipője, megfeledkezik a lábáról. Akinek tökéletes az öve, nem érzi a derekát. Aki megfeledkezik érvről és ellenérvről, annak van tökéletesen helyén a szíve. Aki nem ingadozik és nem hagyja magát másoktól irányítani, az talál rá a tökéletes viselkedésre. Aki mindig a helyeset teszi és soha nem téved, az megfeledkezik arról, hogy mi a helyes.” (Csuang Ce)
Amit itt elmondok, azt talán értem, de még semmiképpen sem tudom.
Az önreflexió egzisztenciális jelentőségét, feneketlen mélységét és határtalanságát a reneszánsz óta szinte minden európai érzi, és legtöbbjük óvatosan viseltetik iránta. Ami óvatosságra int, az közvetve az életösztön, közvetlenül az önreflexió érzéklete. Zavaros és nyomasztó lelki tartalom ez, egyike a leghatalmasabb lelki felkiáltójeleknek, amely már nem csupán figyelmeztet, hanem parancsol - mértékletességet és a megfontoltságot követel.
Az önreflexió ugyanis olyan, mint a morfium - magában foglalja a pusztítás potenciáját is.
A legalkalmasabb példa az önreflexió potenciálisan destruktív meghatározottságára a ragyogó dán egzisztencialista filozófus, Søren Kierkegaard tragikus esete. Így ír bukásáról Hamvas Béla: „Megbuktál szerencsétlen. Ezt akartad? Most elérted. Alkalmatlan vagy arra, hogy a világot szeresd. Ironikus érzelgő. Megváltatlan szent. Önmagát nem tudja feladni. Be van zárva Énjébe.” Hamvassal ellentétben én képtelen vagyok haragudni rá. Inkább sajnálom, célja ugyanis nemes és heroikus volt. A montaigne-i úton haladt, kérdezgette, méricskélte önmagát, a montaigne-i célért, az önismeretért, csakhogy hiányzott belőle az, ami Montaigne-t megmentette: a szkepszis. Túl komolyan vette önmagát és feladatát. Önmagából indult, de nem lépte át énje határait, csak lejjebb ereszkedett (mozgása így nem körkörös, hanem spirális volt, tehát a szó szoros értelmében nem értelmetlen), önnön mélységeibe hatolt, oda, ahova egyetlen pszichológus sem juthat, a Pszükhé szörnyekkel teli birodalmába, személyes alvilágába. Sajátos descendus ad infernos volt ez, heroikus vállalás, egyike a modern kor ritka orpheuszi tetteinek.
A kierkegaard-i heroizmusnak csupán egyetlen hibája van: hiányzik az értelmi megalapozottság. Igaz ugyan, hogy Kierkegaard önnön szörnyűséges és alig ismert sötétsége ellen vonult, mindenre elszántan és bátran, félelem nélkül, csakhogy ezt a sötétséget önmaga teremtette; maga alkotta félelemből és szorongásból, vágyból és irracionalitásból, kielégületlenségből és elcsigázottságból, röviden: a világtól való elfordulásból. Az önreflektív létmód elszakította a világtól, önmagába zárta, bilincsbe verte. (Sajnos, a szabadság ilyetén korlátozottságát a legtöbb bölcsész igen jól ismeri.) Képtelen volt kiszakadni énje kínzó öleléséből, így küldetésének, életútjának célját önmagába helyezte. Nem szerette a világot, hiszen nem is ismerte, mindazt, ami körülvette csak az énjével való viszonyában értelmezte, tükörként, amelyben mindig csak magát látta tisztán, a külvilágot csak torzítottan, mocskosan, valótlanul. (Mindenekelőtt ezzel az önző zártsággal magyarázható a meg-nem-értettség és az elismerés hiánya.)
A Kierkegaard egzisztenciális ellentmondása tehát: önmaga elől menekült önmagába, önmagáért harcolt önmagával. Csakhogy aki önmagával harcol, nem hallja saját belső hangját a hadba vonulók zajától, és előbb-utóbb felmorzsolódik a véget nem érő harcban.
A kínaiak ezt már évezredek óta tudják. Vö.: fenti idézet.
Az utolsó korty a borospohárból. Befejeztem.
„Most eredj, és élj, mert a világ a tiéd!” (Hamvas Béla)
(Ezt a bejegyzést egy komód titkos fiókjában találtam - a szerk.)
Szólj hozzá!
Címkék: filozófia esszé hamvas kierkegaard önreflexió
A vihar metafizikája
2008.07.26. 19:40 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
A nyári vihar mindig túlmutat önmagán. Egy nyári vihar többet jelent, mint puszta természeti jelenséget; a nyár hőmérséklete, temperamentuma előre meghatározza annak az ölnek a hőjét, illatát és tapintását, melybe a vihar mint olyan, kéjesen belehelyezkedik pár órára.
„Csak” ülsz a ferde, lukas palatetővel fedett teraszon, ócska műanyag széken. Előtted olyan távolságok terpeszkednek, melyeket egy zsúfolt város közepén, még akár emeletes ház tetejéről lepillantva, sem tapasztalhatsz. Ennek a látványnak a szemérmetlensége, a mélység és magasság őszinte és kissé gátlástalan odaadása tapintatosságot kölcsönöz benned. A rengeteg zöld - szinte habzó zöld fák, a zöld paplannal fedett, tompa csúcsú, diszkrét hegyoldalak – elandalít, békével itatja le fáradt, túlhajszolt elméd. Most éjszaka van, a völgyben megtűrt kis városkából vad, önfeledt szórakozás hangjai szűrődnek fel hozzád. A levegő fülledt, várakozással teli, feloldásra váró. Egy nagy, mély sóhaj a levegő, mely beteljesedni kíván; ásítás moraját fújja a szél. Mintha ezek a hegyek, ez a folyó nem ismerné az izgalom állapotát, fogalmát; ennek a természetnek itt, nincs más eszme a szívében, melyet felemelt fővel, öntudatosan követ, mint az elfogadás.
Valóban erről akartam beszélni? Tudatod még zavaros; be nem vallanád, de idegesít az egy- helyben-ülés. Várni, ülni ezeken a műanyag székeken, bambulni előre, várni a vihart – egyáltalán mi az a vihar? Minek az? A gyerekek értik, ők tudják; senki nem várja tisztelettudóbban és izgatottabban a vihart, mint ők. Az ég gyönge dördülése a hívó szó. Nekik az izgalomra, csodálatra hívás, neked csatára – az önmagad feletti uralom megszerzésére. Kezedben üvegpohár, melynek tartalma valami igen ízletes, frissítő koktél.
Először a távoli hegyek körvonalai mosódnak egybe, tűnnek el, majd az alant szorongó városka kitartó, figyelemre igényt tartó fényei. Közeledik. Csak innen fentről, Vele szemben, lehet nyomon követni a folyamatot; otthon, a kis házad ablakából, a vihar csak történés. Innen olyan csoda, melynek oka van, csodálatos kezdettel és véggel felruházott ősi mese. A fátyolfüggöny, melynek mint az álomnak és a festő ecsetjének, a rendeltetése ez az összemosás, a határ-talanítás, az ömlesztés, most a lábadhoz ér. A színjáték ami eddig az orrod előtt, tőled távol zajlott, mint egy modern, interaktív darab, téged is bevon. Persze, a víz – a szüntelenül, fájón, mohón zuhogó eső – nem érint meg, de a szemlélődő távolsága feloldódott a tisztító, szomjoltó, elmosó vegyületben. Megszűnt az objektivitás is; cinikus távolságtartásodat olyan gyengéden szedi apró foszlányokra a víz, mint a fűben felejtett papír zsebkendőt. A vihar nagyobb nálad, a felhőket nem érheted el és nem állíthatod meg, te is csak fénypont vagy, mely egy ócska utcai lámpából rémlik elő, te is elmosódsz. A vihar egyszerűen és feltartóztathatatlanul és természetes, erőszakot, vagy agresszivitást nélkülöző erővel, elsiklik feletted. Érzed, hogy van mit tanulnod. Például azoktól a fáktól vagy gyomoktól, akiknek nem okoz gondot az „elázás” illetve az „egy- helyben-ülés”.
A koktélból már csak néhány korty van hátra, s nem látsz mást magad előtt, mint egy sötétzöld alapszínű palettán véletlenszerűen összekeveredett absztrakt, értelmezhetetlen pacát. Azok az utcai lámpák, azok a fák és fűszálak, azok a háztetők most mind hasonlítanak egymásra valamiben – rokonok lettek a kiszolgáltatottságban. Édes tehetetlenség.
A nyári vihar mindig üzen valamit. De nem postagalambként hordozza magával az előre megfogalmazott és papírra vetett üzenetet; ennyire nem „emberi”. Üzenete lokális, és szituáció – illetve befogadófüggő. Te most, hogy egy egyszerű, kopott műanyag széken ülve nézted végig színjátékát, többet értettél meg belőle, mint mondjuk egy tévé előtt hánykolódó ember sörös dobozzal a kezében; de lehet, hogy az a gyerek, aki paplan alá bújva, édes reszketésben hallgatja és féli és tiszteli a villámok hangját, érti meg igazán az üzenetet. Ki tudhatja?...
A koktél elfogyott. Még egy cigaretta, s utána alvás. Esetleg álmok; de álmodni néha már luxus.
Szólj hozzá!
Címkék: hangulat anziksz
A szakrálissá tágított élet
2008.07.17. 20:29 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Szólj hozzá!
Címkék: teremtés hinduizmus tanulmány áldozat vallástudomány purusa
A bábeli könyvtár (abszurd és szürreális blogbejegyzés, sok-sok kulturális utalással)
2008.07.17. 17:02 Lupus sapiens
Írta: Lupus sapiens
Csak őrülteknek!
(Előzetes megjegyzés: a címnek vajmi kevés köze van a bejegyzés tartalmához.)
Mindenki önmagáról ír.
A könyvtár-felé-való-lét a bölcsészség kvintesszenciája, megértése az autentikus bölcsész alakjának felvázolásához elengedhetetlenül szükséges. A bölcsész életében ugyanis a könyvtár a mozdulatlan mozgató, az egyik, ha nem a legfontosabb orientációs pont, második otthon, törzshely és az abszolútummal való egyesülés (unio mystica cum Deo) szakrális tere. Olyan szentély ez, amely mint afféle urbánus terra mater melegít, óv, igazít és segítséget nyújt, mindezt önzetlenül és őszinte szeretettel, és amely nem elutasító a nem-bölcsészekkel szemben, mert hiszi, hogy a művészet és a tudomány mindenkié (ezért Nietzsche biztosan leköpne). Szóval a bölcsész szereti a könyvtárat, felé-való-irányultságát nem tagadja, mi több, ha autentikus, még valami sorsszerűséget is tételez ebben a viszonyban.
(…)
Szeretem a könyvtárat.
És szeretem Jorge Luis Borges esszéit is.
Ma Borges-esszéket olvasgattam a könyvtárban.
Mi következik a fenti premisszákból? Az égvilágon semmi, hiszen ezek nem premisszák, a szillogizmus-látszat csal, nem vonható le belőlük semmilyen logikailag helyes következtetés, talán csak azt a verifikálhatatlan kijelentést kockáztathatjuk meg, hogy ma bizonyosan nem görnyedtem volna Borges-kötetek fölé a poros könyvespolcok között, ha utálnám a könyvtárszagot.
„A Szentföld térképére emlékszem. Színes térkép volt, nagyon szép. A Holt-tengert halványkékre festették. Csak ránéztem, elfogott a szomjúság. Elhatároztam, hogy a mézesheteket ott töltöm. Úszunk, és boldogok leszünk.”
(…)
Csak fekszem a hideg boncasztalon, kiszolgáltatottan és értelmetlenül, itt egy varrógép, ott egy esernyő, nem értek semmit, nincs magyarázat, az ősz boncmester mosolyog, kezében egy rongyos könyv, Menny és Pokol a címe, gondolkodom – csak nem maga Swedenborg áll itt mellettem?
(Lábjegyzet: 18. századi polihisztor, természettudós és filozófus, mint Leonardo.)
Ő az, már biztos, nincs kétség, latinul motyog valamit, megfontoltan és nyugalommal, alakja ragyog, és én érzem, tudom, hogy a beteljesedett ember rendíthetetlen nyugalma és ragyogása ez. Nem tudok jól latinul, de mégis értem, a mennyországról beszél, a megváltásról és a remetemagatartás problematikusságáról. Mi a fene ez a lautréamont-i idill?
Semmi változás, minden magyarázatnélküli, félek, szorongok, kérdezi, hogy írnék-e a kinyilatkoztatásról, az igazi mennyországról, arról, amiről most beszél… nem várja meg a választ, nyilvánvalóan tudja, hogy mit felelnék, ért engem, és velem ellentétben érti e helyzet szürrealitását is. Irigylem érte.
Nem tehetek mást, írok hát a kinyilatkoztatásról.
„Swedenborg mennyországa az én mennyországom; őszintén kívánom, hogy olyan legyen, mint amilyennek ő elmondta (bízom a látomásaiban). Az öreg, mosolygós boncmester mennyországa tudniillik intellektuális és érzéki örömökben gazdag világ, az angyalok (értsd: megigazult, tiszta emberek) cseppet sem embertelen és élettelen világa, ahol minden meg van engedve, ami érzéki (az ég szerelemmel is teljes), ahol minden intenzívebb és dinamikusabb, egyszóval élőbb, és ahol nincs kegyetlenség, ármánykodás, szenvedés, csak nem szűnő, de egyáltalán nem unalmas boldogság.
Szent Ágostonra hivatkozik, amikor azt mondja, hogy a mennyben megélt érzéki örömöknek szükségképpen intenzívebbeknek kell lenniük, mint a földön, mert a Paradicsomból való kiűzetés, azaz a Bukás után semmi sem lehet élvezetesebb itt, a földi emberek számára, mint fent, az angyalok társaságában. Bele sem merek gondolni. Csodálatos lehet. És mit gondol a nyájas Olvasó, hogyan nyerheti el az ember a megváltást? (Estragon és Vladimir, a két lator feszülten várja a következő sort.) Istennek hála, ez nem elsősorban Isten akaratától, a predesztinációtól, hanem a döntéshelyzetbe kényszerített ember akaratától függ (tehát a mi Swedenborgunk úgy véli – többek között Dantétól eltérően –, hogy a halállal nem szűnik meg a szabad akarat, sőt, mint látjuk, jelentékeny szerepet játszik post mortem). Igaz ugyan, hogy a hajlamok befolyásolnak a Döntésben, így nincs szó abszolút szabadságról (abszolút szabadsággal csak Isten rendelkezik), de mégis: végső soron mi dönthetünk, hogy a továbbiakban a pokolban, a machiavellizmus és anarchia mocsaras világában (félreértés ne essék, ezek összetartoznak!) vagy a mennyben kívánunk éldegélni. Vagy démonok leszünk vagy angyalok, nem Isten ítélkezik, ő csak ül és vár, homo disponit, a döntés rettentő kiváltsága a kezünkben van.”
Swedenborg megveregeti a vállamat, úgy látom, elégedett; minden bizonnyal tetszett neki az írás, annak elfogult hangvétele, erőszakolt könnyedsége, tömörsége, talán még meg is jutalmaz, ki tudja.
(…)
Csörög az óra, felébredek.
Szólj hozzá!
Címkék: abszurd könyvtár szürreális teológia swedenborg
A Fűrész és a deszakralizált beavatás (posztmodern blogbejegyzés)
2008.07.13. 19:29 Lupus sapiens
Írta: Lupussapiens
(Posztmodern: amikor a narrátor pofátlanul kutakodik az életünkben; nincs magány, nincs intimitás, nincs titok.)
Krisztinaváros. Szombat délután, négy óra. A júliusi forróságot csak az enyhe, életet adó áldás-szellő teszi elviselhetővé, reményt ad az élőknek, ébren tartja a fáradt, halódó természetet. Minden majdnem-mozdulatlan, mindenben csak pislákol az Élet. A gyíkok kiszolgáltatottak, lassúak, már napozni sincs kedvük, csak vannak, maguk sem tudják, hogy miért, nincs ok és okozat, csak a levés, a kutyák fáradtak, nem ugatnak, néha fel-felnyögnek kínjukban, egyébként csönd van, s most még hallani is lehet a csönd hangját, ez a halál, az elmúlás elégikus hangja, semmi kétség. Permanens apokalipszis.
Mit csinál ilyenkor egy bölcsész?
Olvas, mint általában. Alsónadrágban és atlétatrikóban görnyed a könyve fölé (ha jól látom Eliadét olvas), időnként felnéz, kipillant szobája ablakán, töpreng, jegyzeteket készít. Láthatóan nehezen viseli a trópusi hőséget, arca fásult, teste izzadt, mozdulatai lassúak, minden megnyilvánulása összhangban van a halódó természettel. Ami kint, az van bent is.
Becsukja a könyvét (most már biztos, hogy Eliadétól olvasott), lassan feláll, végigfekszik szobája piciny, de annál kényelmetlenebb ágyán, mozgolódik egy kicsit, majd merevségbe torkollik teste minden mozdulata. Akár egy részeg, a hasán fekszik tehetetlenül, feje félrefordítva, jobb keze lelóg az ágyról. Istenem, milyen szánalmas!
A távirányítóért nyúl, megforgatja a kezében párszor, és bekapcsolja a DVD-t.
Mit néz ilyenkor egy bölcsész?
Nem Fellinit, nem Bergmant, nem Antonionit, nem Truffaut-t vagy Godard-t, nem a filmcorpus klasszikusait, bölcsész-kedvenceket, hanem a Fűrészt. Igen, ezt a híres-hírhedt undorító thrillert, a gondosan válogatott kínzások és az azokkal járó fájdalmak ragyogó összeállítását, a halálhörgések, zokogások, elcsukló hangok és egyperces karakterösszegző hangfelvételek megindító gyűjteményét et cetera, et cetera. „Szembe kell nézned a halállal, hogy értékelhesd az életed!” – mondja Jigsaw (Tobin Bell) érces hangon, újra és újra, a film elején, közepén és a végén is, nagyon úgy tűnik, ez a film szentenciája…
Két és fél óra múlva.
Őszinte leszek, egy-két percre magára hagytam hősünket (mármint a bölcsészt, akiről voltaképp ez a blog szól), gondoltam úgysem történik semmi figyelemreméltó, csak fekszik az ágyon szerencsétlenül, bamba képpel mered a televízió képernyőjére, láthatólag nem fogad be semmit, meg a barátnőm is itt volt, neki is meg kellett adnom, amire vágyott, ugye, meg a kávé utána, szóval tényleg csak egy órácska volt az egész, legfeljebb kettő, de mindegy, nem mentegetőzöm, a lényegre térek, szóval, amikor visszatértem hősünk levegőtlen szobájába, már a számítógépénél ült és gépelt, vadul, az ihlet által vezérelve, fogalmam sincs mi termékenyíthette meg fáradt és petyhüdt elméjét, mindegy is, csak nem akartam hazudni, ezért mondtam el ezt.
Majd, ha feláll az íróasztalától, bemásolom, amit írt. Ctrl+C, Ctrl+V. Meg is volnánk.
„Vádirat a sznobizmus ellen, avagy a Fűrész filozófiai és vallástudományi aspektusai
A nem-filmes értelmiségi közönség jelentős része igen elhamarkodottan ítélkezett a posztmodern filmtörténet egyik legérdekesebb alkotásáról, a Fűrészről (sokszor anélkül, hogy megnézte volna), mondván egy ilyen film elkészítésének sine qua non-ja a szadizmus. Ezt a kollektív értelmiségi álláspontot a film készítőiről sem alátámasztani, sem cáfolni nem tudom, annyit azonban biztosan tudok, hogy az értelmiségi közönség figyelmen kívül hagyott egynéhány igen fontos értelmezési síkot (elsősorban vallástudományi és filozófiai síkokat), amik segítségével a „szadista horror”-ként elkönyvelt Fűrészből egy csapásra mély filozófiai kérdéseket boncolgató alkotás válhat. A film szentenciája: „Szembe kell nézned a halállal, hogy értékelhesd az életed!” Mi ez, ha nem a jaspersi határszituáció-elmélet tömör összefoglalása? Mint azt a művelt értelmiségi közönség tudja, Jaspers, a 20. század kiváló német egzisztencialista gondolkodója – aki Heidegger szellemi utóda és Sartre kortársa volt –, úgy vélekedett az ember lényegéről, hogy az elsősorban az egzisztencia önmegvalósításának lehetőségben ragadható meg. Az egzisztencia mint lehetőség (Sein-Können) adott a mindenkor szabad ember számára, és csak az ún. határszituációkban képes megvalósítani önmagát. Ilyen határszituációk, mondja Jaspers, a halál, a szenvedés, a harc, a bűn. Eszerint amikor a Fűrész főszereplője, Jigsaw játszik, nem tesz mást, mint határszituációt teremt, megmutatja a rettegőknek a halált, hogy a pusztulás potenciájának megtapasztalásával értéket és értelmet tulajdonítsanak életüknek, valamint hogy felszámolják nyomorúságos életükben mindazt, ami felszínes, tartalmatlan, szemét, azaz, hogy végre megvalósítsák, realizálják egzisztenciájukat.
A másik értelmezési sík a vallásfenomenológiai (Leeuw) vagy összehasonlító vallástörténeti (Eliade). (Eliade népszerű szerző, kétségtelen, hogy olvasott tőle valamit a művelt, hangsúlyozottan nem sznob közönség.) Mircea Eliade, román származású francia, lehengerlő stílusú vallástörténész életművének jelentős része a vallások gyökereivel, az archaikus társadalmak kultúráival foglalkozik. Az ő munkái alapján (természetesen nem csupán ő gondolkodott az archaikus kultúrákról, számtalan zseniális gondolkodó szentelte életét e gazdag és izgalmas téma, közös múltunk tanulmányozásának) bizton állíthatjuk, hogy az archaikus társadalmak mindennapjaiban jelentékeny szerepe volt a beavatási szertartásoknak. A beavatási szertartások során a beavatandó az archaikus közösség teljesértékű tagjává, közösségi lénnyé, felnőtté vált. A beavatási szertartások során valami megszűnt, valamit a beavatott maga mögött hagyott – a beavatandó rituálisan meghalt, és a beavatással újjászületett. A szertartások próbákból álltak, melyekben a beavatandót arra kényszerítették, hogy szembenézzen a Halállal…”
Eddig a bejegyzés. Világos, hogy nem fejezte be, torzón maradt.
Holnap majd megint ránézek, hátha írt még valamit.
Szólj hozzá!
Címkék: játék filozófia fűrész posztmodern vallástudomány
Vásott kölykök
2008.07.13. 19:26 Lupus sapiens
Írta: MíráBáí
Többszöri olvasás után ellett rájönnöm, hogy Cocteau méltán híres művének igazi kulcsfigurája nem más, mint a lány, Elisabeth. A magányos szűz, a szent papnő, aki ismeri és uralja a Játék folyamatát. A kulcs valójában az ő kezében van. Testvére, Paul a szent nő tulajdonképpeni áldozata, vagy házi kedvence, ha lehet ilyet mondani. Kegyeltje, szeretője, egy hordozható kis amulett; az istenség (a Játék) hierophániája. Az istenség, akit imádni kell, kétségtelenül a Játék. De milyen istenség ez, s milyen fajta, milyen mértékű odaadást követel a gyönyörért viszonzásképpen? Meddig tágíthatók egy játék által megahatározott, játéknak szentelt lét határai?
A Vásott kölykök több szinten zseniális. Először is, mert az ember akaratlanul is feszélyezve érzi magát, ha csak egy adott szempontból kell megvizsgálnia. Kevés a levegő, nehéz szavakat találni; hiszen lehet irodalmi (formáját, nyelvezetét tekintve stb.), pszichológiai, filozófiai, sőt még játékelméleti síkon is vizsgálni (és mi minden van még). Másodszor, és most visszautalok az előző bekezdésre: nem egyértelmű; titkokkal van teli. Amilyen rövid (műfaját tekintve kisregény), annyira tömör és súlyos. Mégis nehéz letenni, és ha az ember egy ültő helyében habzsolja be, akaratlanul is mérgezés tüneteit fogja később felfedezni magán. Álomkép-ízű, vagy inkább: mintha az ember bepillantást nyerne saját életének olyan régi zugaiba, ahol még keveredik egymással az álom és valóság egy nagy fortyogó, színes, idegen szagú olvasztótégelyben, melynek neve: játék.
De ez a Játék, ez az üst vajmi keveset bugyborékol föl a gyerekkorral kapcsolatos hagyományos elképzelésekből. Itt-ott felbukkan valami állatiasság, kíméletlenség, orgiasztikus és ősi vallásos elem, egy élénkítő-sorvasztó titkos kábítószer hatása, erőszakos, naiv esztétikum és szerepek, szerepek, színpad. S talán a legfontosabb: az ösztönösség. Állatias ösztön volna a játék? Vagy csak a gyermekek állatiasak, a magukra hagyott, szellemi irányítás alól teljes mértékben ki-és elsiklott árvák, akik pont a Játék szolgálatába állva próbálnak túlélni? A túlélési ösztön pedig egyértelműen „állatias”.
„Csakugyan bonyolultak voltak, mint a rózsa, vagy ahogyan az ilyen bírák látják: mint a megtestesült bonyolultság.” Állati, növényi ösztönök.
Mégis, a Játék titkos, megingathatatlan rabnője Elisabeth volt. Paul túl gyönge ahhoz, hogy hűséges szolga legyen. Az elkötelezettséghez szükség van valamiféle vadságra, s a vadságból táplálkozó, önmagát a végsőkig védő határozott jellemre. Elisabeth soha nem hódolt be a profán világnak, Paul nem egyszer tett lépéseket a külvilág felé. A testvériség fizikai, eltéphetetlen lánc két lény között. Paul eltépte volna ezt a láncot, de Elisabeth vallása sokkal erősebb volt, a játék erősebb mint az élet, a gyermekkori irracionalitás erősebb, mint a felnőtt józanság. A profán szerelem, mely Paul alapvetően gyurmapuha lelkét igyekezett formálni, egyszerűen nem érhet fel a szakrális vonzás és imádat sodró, mágikusan vonzó erejével. Vallás, esztétikum, ösztön és álom: mindez valóban együtt forr a Játék már-már pokoli hőjében. A testvérek halála csak olyan emberek számára ijesztő, akikben a játék már por formájában sem létezik, vagy akik sosem játszottak igazán. A halál tulajdonképpen közös álmuk teljesen természetes folytatásának tekinthető. Csak az kérdezi meg: volt-e értelme így élni, akinek fogalma sincs, mi az a szakrális többlet, ami végtelenné nyújtja a perceket, s valódi értelmet ad a puszta, lecsupaszított, darabos életnek. „Mert ezek a gyerekek valóban remekművet alkottak, tulajdon létük remekművét, amelyben az értelemnek úgyszólván semmi hely sem jutott, s amely csodálatos létét főképp abból merítette, hogy gőg és cél nélkül való volt.” …
Szólj hozzá!
Címkék: játék irodalom esszé cocteau
Az ihlet és az alkotás dionüszoszi aspektusa I.
2008.07.13. 19:22 Lupus sapiens
Írta: Lupussapiens
Az ihletről
„Ó, Múzsa, nagy szellem tiéd ez új blog,
ó lélek, aki írod, amit láttam,
nemességed elválik majd ezúttal.”
(Az Isteni színjáték részletének parafrázisa.)
Amikor az író ír, másutt van, távol - kiszakadt a profán és banális világból. Kiszakadt, és hiánya kétségbevonhatatlan. Látható jelei vannak. „Elmélyülten koncentrál” – mondják. A látszólagos „elmélyültség” azonban nem más, mint tulajdonképpeni hiány. Hiányzik, másutt van. Másutt, egy másik világban, a gondolatok és a képzelet végtelen világában. Csak ebben a világban isteni (szakrális szubjektum), csak ebben a világban válik fennen szárnyaló albatroszként a teremtő Istenhez hasonlatossá (csak hasonlatossá, nem válik vele egylényegűvé, a teremtése ugyanis nem a semmiből való-, ex nihilo-teremtés).
E világ a teremtés aktusának világa; csak ebben a világban lehetséges a teremtés. A két világot, a mindennapok és a teremtés aktusának világát mély és félelmetes szakadék választja el egymástól, és csak kevesek számára adatik meg a lehetőség, hogy ezt a szakadékot átugorják, azaz hogy a homogén, formálatlan és értelemnélküli anyagból önmagért-való formátumot hozzanak létre. Az ugrás képessége (egyik világból a másikba): az ihlet. Enélkül a szakrális mozzanat nélkül nem lehetséges az alkotás (jelen esetben az írás). Az írás megkívánja az ihletettséget. Az ihlet azonban független az írótól: spontán, irracionális és befolyásolhatatlan, az író felett áll - értelmetlen akarni.
Az ihlet: a nietzschei értelemben vett dionüszoszi mozzanat. Az ihletettség: elragadtatottság és extázis – az ópiumszívó álma. Az ihletben értelmét veszti minden, ami akcidentális, esetleges, felszínes: az idő, a hely, a hogylét. Utánozhatatlan, hasonlíthatatlan, hatalommal telt és tökéletes. Azonban, mint minden, ami dionüszoszi veszélyes is, egzisztenciális jelentősége van (ld. Don Quijote – a visszatérés lehetetlensége). De, mint Csáth mondja, „aki ezen az áron nem mer és nem akar az öröklétből húszmillió évet - az éljen száz esztendeig, és sokasodjék meg az ő utódaiban” (ld. Ópium c. novellája).
Az ihlet: kegy. A múzsa ajándéka. Az író kiszolgáltatott, nem tehet mást, csak kedvező körülményeket teremthet (imádkozhat a múzsához, a kegy ajándékozójához, az ima pedig nem más, mint szituációteremtés: ad exemplum a magány, egy csendes szoba, egy pohár bor vagy egy csésze tea, a kikapcsolt mobiltelefon, egy halk, nyugtató dallam stb.), de az ihlet tőle független. Amellett, hogy értelmetlen akarni, kiérdemelni sem lehet (ezért igazságtalan); vagy ajándékozottak leszünk vagy nem, nem lehet tudni. Homo proponit, Deus disponit.
Az ihlettel csak kevesek ajándékoztatnak meg; ritka és értékes ajándék. Csak kevesek kapnak esélyt, hogy a mousa kegyeltjévé, azaz íróvá legyenek. Ihlet nélkül tudniillik nem író az író. Még akkor is, ha egyébként annak vallja és/vagy képzeli magát. Igazságtalan ez nagyon, de ki vagyunk szolgáltatva a szakralitásnak.
Azonban ihlet nélkül is lehet szavakat egymás mellé helyezni, írásjelekkel hangsúlyozni, egyszerűbben szólva „lomhán farigcsálni”, tudom. Csakhogy ez még nem írás; hiányzik belőle a szakrális, a magával ragadó, ami előtt a befogadó alázattal leborulhat, s amit feltétlenül imádhat, egyszóval mindaz, ami a művészetet valódi művészetté teszi…
Egy „kinyilatkoztató üveggyöngyjátékos” szavai ezek.
Szólj hozzá!
Címkék: alkotás esszé ihlet nietzsche dionüszoszi
Én, szeretlek, téged
2008.07.13. 19:14 Lupus sapiens
Írta: MíráBái
Hogy van-e valami probléma a világ jelenlegi állapotával (és állapotában), talán nem is kérdés. Az egymásra következő, bizonyos kimutatható jellegzetességeket magán viselő korok (sőt, kicsit távolabbról megnézve, az emberiség történelmének egész szövete) mindig hordoz valami alig egyértelmű, de a történetben szinte minden mozzanatot determináló problémát. A probléma felületesen szemlélve, apró piszok-pöttynek tűnik, de ha közelebb hajolunk ahhoz a bizonyos szövethez, láthatjuk, hogy korántsem csak erről van szó: a károsodás a fonál anyagában rejtőzik, s ennek következtében, a vizsgált darabka egészét áthatja, titkos vérerek hálózataként, látensen. „Csupán” egy bizonyos fonálról van szó – a pirosról, a kékről, a liláról – de a romlás, a torzítás szétterjed és fertőz. S Isten magára borítja az emberiség köpenyét, s minden nap elfújja a fekvő nyolcast formáló gyertyákat, hogy megünnepelje az új napot; fölötte űrhajókkal, angyalokkal.
Nincs nyugalom, béke pláne, az életre mintha ópiumgőzzel átitatott fátylat hajított volna valami szörnyen mély közömbösség, hogy az „emberi lények” ebben a bódult, kába nemtörődöm párában éljék meg saját létüket. Az érdektelenség, a cselekvésre való teljes képtelenség cinikus kígyóként az egymáshoz vakon, céltalanul tapadó lelkek közé kúszik, s finoman, sziszegve beoltja bénító mérgét a süket áldozatokba. A vakságon, süketségen nem sokat módosít ez a méreg, hisz az már eleve adott, régi korok örökségeként, szinte a génállományba kódoltan; csupán mélyíti ezt a létállapotot, árnyalja kissé.
„Én, szeretlek, téged.” Ki az az „én”? Az „én” támolyog, szívesen issza le magát (így hatásosabb az ópium), közömbösen elutasítja a józan ész idegesítő zaklatását, kásás hangon beutalót követel a gyógyüdülőbe. Az „én” léthazugságban él, amit nem oszthat meg másokkal, mert hiába lát valamit, nem érti senki azt a nyelvet, amin ki tudná fejezni azt, amit ért. De hiába: a léthazugság magja pont az értetlenség, s az a mögött húzódó lusta és indokolatlan fásultság: „Senki nem ért semmit”. S ha ez így van, mi értelme lenne közeledni bárkihez is? Maradnak a kollégiumok szobái, a falakon a kamionokkal, meztelen lányokkal. Marad a felhő, a cosmopolitanban leírt szabályok vihogó követése, marad a „nagy levegő, napfény, víz”, a lomok és a csönd, amibe azért mégis vegyül néha egy-egy szenvedélyes kiáltás, sőt, ordítás, amivel azonban jobb nem törődni. Kinek van szüksége manapság arra, hogy saját értelmetlen, kocsonyás létének látványával szembesüljön? A popsztárok sírjanak azért az istenért, aki csak vigyorog a tortája mögött, angyalok által pelenkázva; s Ti meg higgyetek nekik, mert nem sok maradt már, csak a verejtékes hit-matrica, amit bármire fel lehet már tapasztani (mivel a kéz, ami tartja, elfelejtette, hová kéne tenni).
Van nyugalom: festmény-idillben, tudatlanul, színek ragacsában csigaként mászni, csak sehová sem sietni, csak sóhajtani; ott egy isten, egy festő, aki megmondja, mit kell tennem. Ez nem nehéz, és végtelenül békítő. Istenné válhatunk mi is, mert nem félünk már, a házunkat bárhová magunkkal vihetjük, bármikor elbújhatunk; hátradőlhetünk. Van nyugalom, kissé módosítottabb formában, a tátongó és üres űrben gomolygó űrdiszkó langyos és toleráns hely, csigákat is szívesen látnak ott. Őrjöngő űr-csigák tombolnak körülötted, roppannak a meszes házak, velük együtt a védelem: milyen megnyugtató, egymás nyákos csiga-zsigereiben, szúró mészház-emlékekben süllyedni el az istenekért hüppögő sztárok ricsajával magunk fölött.
Ez szörnyen unalmas. Nem lehet megérteni, de nem is kell; minek. Belülről érezzük, kívülről tudjuk, hogy: „Beszél, aki keres/Hallgat, aki talál…” Mert aki talál valamit, eltitkolja. Mi az indoka rá? Az, hogy úgysem értenék meg. Mert az értetlenség itt van körülöttünk, a lelkek között terpeszkedik, láthatatlan fürge baktérium-bandák fáradhatatlan akciózásában. A lelkek fekete vesszőkkel vannak elválasztva egymástól, s ami a legborzasztóbb: a lelkek után nincs kérdő-vagy felkiáltójel; mert ez a természetes. Ez tűnik természetesnek. Minek ellenkezni? Ippon lite – egy kérdőjelet eddig szorongató, de most megadóan elengedő lélek önvallomása. Ez a lélek is a földre zuhan, bele a sárba, a többi iszapbirkózó lélek közé, a kábulatba; hiszen nincsen hit, és hit nélkül már tudás sincsen, s fordítva. A sár vonz, a sár kábít, a sár a meztelen értelmetlenség. Egymást és önmagát is érteni képtelen lelkek szagtalan ürüléke. Mi ez a szomorúság? Mi ez a csalódott lemondás? Mindenben ott rejtőzik önmaga iróniája.
Maradnak képek, emlékek. A kép – az emlék vizuális megszilárdítása. Az emlék kimerevített formája a homályos szellemben; talán ez az egyetlen szilárd támaszték, s ahogy nézzük, még valami könnyű, gyermeki derű is felüti a fejét ebben a nagy, sűrű, kozmikus semmibe-olvadásban. A kritika a múlttal szemben szolidáris, már-már jóindulatú. Akkor sem voltunk mások, mint most, de mintha a képen felcsillanna valami aranykort idéző közös öröm, az öröm közösségi fantomképe. Ma már csak szellem, fantom-kép. Ez a fantomboldogság rémlik a műanyag játékok között, hisz a boldogság csak mű-anyagból gyúrható, mert az ember által alkotott mű-dolgoknak van egy olyan tulajdonáguk, hogy egy hajszálnyival tovább tartanak, mint az emberi hangulatok, melyek inspirálták őket. Csipkerózsika, peterakás, fűszál. Fenyőfakard, Tenkes kapitány, ködös álom.
Isten már akkor sem volt (ahogyan mi sem voltunk) de akkor, ebben a szelíd közös öröm-pezsgőfürdőben, nem hiányzott.
Most hiányzik?
(Jobban érezni a hiányát, mert valami más is hiányzik – pontosabban, az a Más hiányzik borzasztóan, ami esetleg kompenzálná a legalapvetőbb bázisok nélkülözését.)
Hogy van-e valami probléma a világgal? A világot mi építjük föl önnön létezésünkkel (bár kissé egoista hozzáállás lenne azt hinni, hogy nélkülünk nincs világ), s ha valami baj van, azt nem választhatjuk le önmagunktól. Mármint a felelősséget.
Így, ebben a formában, unalmas a világ, mert mi magunk is azok vagyunk. „Ugyanazt” látjuk, érezzük, faljuk, hiányoljuk mindannyian, ugyanaz a fárasztó idegenség tesped minden szembejövő lényben. Az élet izgalmassá válásának kulcsa a változatosság, a fáradhatatlan kombináció. Mi fáradtak és fárasztóak vagyunk, alapvetően lusták ahhoz hogy az első lépést megtegyük. Hallgat a nő, hallgat a férfi; ki azért, mert tud, és képtelen tudatni, irigységből vagy a körülmények nehezítő természetétől, teljesen mindegy, ki azért, mert éppenséggel még a semmit sem ismeri. Szemernyi reflexió sincs sem a másik lélekre, sem a sajátra. Talán ez lenne az első lépés: egy ippon lite-álom földre ráncigálása. A tragédia, hogy az álom a tortát faló idős úr mellé szállt a sápadt angyalok közé, s a test és a reménytelenség hullott le a földre, közénk. S ha az első lépést képtelenség megtenni, akkor marad a hízó, szürkülő ragacs, amiben lehet pancsolni, amibe bele lehet fojtani a kacajt, a terveket és a tetterőt.
Ugyanazzal a fásultsággal esetleg, ugyanazt a szívet, egy másik helyre szállítani. Szükség van erre? Kell? Júdás lépett, csókja hamis volt, hamisságtól fénylett a nyál az ajkain, de legalább lépett. Azután minden megismétlődik, minden újra és újra létrejön, megtörténik, és a világ egy kissé belefárad ebbe. Káin megöli ugyanazt a szívet – az emberiség története kitartó eltávolodás: a Boldogság szép hely lehet, de már vége, „mű”, a szó minden hideg értelmében, kiűzettünk a Paradicsomból, s kiűzettünk egymásból; előbb testvéreinket veszítjük el (a hozzánk hasonló lelkeket, s ezáltal eljátsszuk a megértés esélyét, mivel megértés csak közös vagy hasonló halmazok metszéspontjában jöhet létre), majd fokozatosan a legintimebb kapcsolatokat. Van ebben valami nagyon mély sötét vonzás, s a jutalom ha elfogadjuk a meghívást, az önálló gondolkodással és döntéssel járó felelősség felszabadító elveszítése. A sárban jó érzés pancsolni; a diszkóban jó érzés őrjöngeni; a festményen jó érzés apró csigaként nyál-nyomot hagyni. Nem is kell több, mert már nincsenek igények. Az igény – a szabad, önálló felelősségvállalással támogatott gondolkodás friss közegében léphet fel, néha tettként is akár.
Nem, nem kell a szívet más helyre vinni. Jó lesz itt dugni, sírni, dörgölőzni, aztán békében nyugodni. Persze, nincs béke, és nincs megnyugvás, legalábbis annak a számára, aki tényleg ezt szeretné, mert mindenki mást hajt valami mélyen paradox őrjöngő fásultság, és ez az igazi apokalipszis: a végtelenné nyújtott ragacs, csiganyál, s az üres űr, maga az üresség.
„Én, szeretlek, téged”. Az én és a szeretlek és a téged – halmazok, melyek azt hiszik, hogy léteznek, valójában azonban már régen nem; tartalom nélkül lebegnek a véres sártengerben egymástól jó messzire, gumicsizmás emlékek turkáló mozdulataitól még messzebbre sodródva egymástól. Én, szeretlek, téged – valaha, talán nem is olyan régen, még eredeti létállapotukban, kereken, egy szóban mosolyogtak. Szeretlek. De a csavaros, kábán elemző, filológus szellem fontosnak érzi, hogy szétboncolja az egységet – milyen beteg. Mennyire természetellenes. Mennyire emberi.
Kép, űr, gyógyüdülők.
Szólj hozzá!
Címkék: zene alternatív kispál reflexió
